విముక్తి సాహిత్యం: అంబేడ్కర్, పెరియార్ మార్గంలో

సాహిత్యం అనేది జీవన విధానం యొక్క ద్వంద్వాత్మక రూపం — జీవితంలోని అన్ని గామక శక్తులకు ఒక తలుపు.

ఇది సార్వత్రికమైనది. మనస్సు యొక్క అంతర్గత జీవితాన్ని ఎల్లవేళలా సజీవంగా ఉంచేది సాహిత్యమే. బాహ్య జ్ఞాన ప్రపంచం వైపు మనల్ని తీసుకెళ్లేది కూడా సాహిత్యమే.

సాహిత్యానికి దాని స్వంత సిద్ధాంతాలు, సూత్రాలు ఉన్నాయి. ఈ సిద్ధాంతాలు, సూత్రాలు కేవలం వాటిని జీవించడం ద్వారానే సృష్టించబడ్డాయి. సాహిత్య సిద్ధాంతాలలో అత్యంత ముఖ్యమైనది డెరిడా ఆలోచన — అంచుల నుండి కేంద్రం వైపు కదలడం. “కేంద్రం” అంటే ఆధిపత్యం, శక్తి కలిగినది. అది భాష, భూమి, సంస్కృతి మీద అధికారం చెలాయిస్తుంది. “అంచు” అంటే గొంతు లేనిది, భాష లేనిది, భూమి లేనిది, అధికారం లేనిది. అందుకే ఆ శక్తివంతమైన కేంద్రాన్ని కూల్చివేసి, అంచున ఉన్నవారిని ఆ కేంద్రం వైపు తీసుకురావడం సాహిత్యం యొక్క ప్రధాన కర్తవ్యాలలో ఒకటి.

అందుకే సాహిత్యం ప్రజల మధ్య గొంతులేనివారి గొంతుగా, బానిసత్వానికి వ్యతిరేక శక్తిగా, మానవ విముక్తిని తెచ్చే శక్తిగా ప్రయాణిస్తుంది.

ఇప్పటి వరకు వ్రాయబడిన సాహిత్యం యొక్క ఉద్దేశ్యం — దాని సార్వత్రిక, అన్వయించదగిన లక్ష్యం — మానవ గౌరవం, జీవితం పట్ల కరుణ, ప్రకృతి ప్రేమ, సమానత్వం, స్వేచ్ఛ, సామాజిక విముక్తి.

శతాబ్దాలుగా “కళ కళ కోసమా, ప్రజల కోసమా?” అనే ప్రశ్న లేవనెత్తబడుతూనే ఉంది. నా దృష్టిలో కళ ప్రజల కోసమే. జాన్ కీట్స్ చెప్పినట్లు “సత్యమే సౌందర్యం”, సత్యాన్ని మాట్లాడే కళా సాహిత్యమే ప్రజల కోసం. ప్రజల కోసం ఉన్న సాహిత్యమే నిజంగా గొప్పది.

ఈ కళను, ఈ సాహిత్యాన్ని సమాజంలో ఎందుకు స్థాపించాలి? సమాజంలో సాహిత్యానికి, కళకు ఏ స్థానం ఉందో ఆలోచిస్తే:

ప్రపంచవ్యాప్తంగా సమాజాలు ఏకరీతిలో ఉండవు. అవి భూమి, భాష, సంస్కృతి, సంప్రదాయం, వాతావరణం మీద ఆధారపడి ఉంటాయి. వీటి ఆధారంగా ఒక సమాజం ఆరోగ్యకరమైన సమాజమవుతుందా, అణచివేయబడిన సమాజమవుతుందా అని నిర్ణయమవుతుంది.

మన భారతీయ సమాజం కులవ్యవస్థ ఆధారిత సమాజం, పితృస్వామ్య సమాజం. అది వర్గ సమాజం కూడా, స్త్రీలు అణచివేయబడే సమాజం కూడా.

అందుకే మన కళ్ల ముందు కులం, మతం, కాలుష్యం, అస్పృశ్యత, పితృస్వామ్యం, వర్గ విభజన, స్త్రీ అణచివేత, లింగ అసమానత అనే భారీ అడ్డంకులు, భారీ గోడలు నిలబడి ఉన్నాయి.

మనం ఇప్పుడు ఈ గోడలను తప్పనిసరిగా పడగొట్టాల్సిన కాలంలో ఉన్నాం. వాటిని పడగొట్టడానికి రచనను ఆయుధంగా మలచాలి — దాన్ని ఆయుధంగా ఎత్తాలి.

భారతీయ సమాజంలో కులం ఒక అత్యంత క్రూరమైన రోగం. బాబాసాహెబ్ అంబేడ్కర్ చెప్పినట్లు, “కులం ఒక బాహ్య గోడ మాత్రమైతే దాన్ని కూల్చివేయడం సులువు. కానీ కులం మనసులో పాతుకుపోయిన స్థితి; అది ప్రజల హృదయాల్లో లోతుగా పాతుకుపోయింది.”

అంబేడ్కర్ నిరూపించారు — అంతర్గత వివాహ వ్యవస్థే కులం. ఆ వ్యవస్థ నుండి పుట్టిన జన్మమే ఒక వ్యక్తి ఏ కులంలో ఉండాలో, ఏ కులంలో ఉండాల్సి ఉంటుందో నిర్ణయిస్తుంది. మతాన్ని వదలవచ్చు, కానీ కులాన్ని వదలలేము.

కులం వల్ల దళితులు ఇప్పటికీ దారుణమier అత్యాచారాలు ఎదుర్కొంటున్నారు — అస్పృశ్యత, లైంగిక హింస, హత్యలు, గౌరవ హత్యలు.

కులాన్ని తరచూ రాజకీయ సమస్యగానే చూస్తారు. కులం గురించి, దాని హింస గురించి మాట్లాడితే అది అధికార పక్షానికి వ్యతిరేకంగా మాట్లాడినట్లు భావిస్తారు. కులాన్ని సామాజిక సమస్యగా చూసినవారు కేవలం ఇద్దరే — తంతై పెరియార్, బాబాసాహెబ్ అంబేడ్కర్.

కులం రాజకీయ సమస్య కాకుండా సామాజిక సమస్యగా మారినప్పుడే కుల నిర్మూలన సాధ్యమవుతుంది. అదే మన రచనలు సాధించాలి.

దళితులకు సామాజిక న్యాయం నిరాకరించబడుతోంది. జీవించే హక్కు, దేవాలయాల్లో పూజ చేసే హక్కు, రాజకీయ హక్కులు నిరాకరించబడుతున్నాయి. రెండు పల్లెలు, వేర్వేరు శ్మశానవాటికలు, రెండు గ్లాసుల విధానం ఇప్పటికీ కొనసాగుతున్నాయి.

దళిత ఐక్యతను సృష్టించడానికి, దళిత విముక్తి భావాన్ని తెచ్చేందుకు అయోతిదాస పండితార్, అంబేడ్కర్, పెరియార్, సామాజిక యోధుడు అయ్యంకాళి రచనలు, చర్యలు — మరియు దళిత సాహిత్యం — అత్యంత అవసరం.

తర్వాత, మతం మరొక సామాజిక రోగం. రాజకీయాలు, మతం లోతుగా ముడిపడి ఉన్నాయి. కులం మతం యొక్క బాహ్య రూపమే అని అంబేడ్కర్ చెప్పారు.

నాలుగు వర్ణాలు, కులం, స్త్రీ అణచివేత, పితృస్వామ్యం — వీటన్నింటికీ మూలంలో మతమే ఉంది.

కాబట్టి స్త్రీ అణచివేత, పితృస్వామ్యం, కులాన్ని నిర్మూలన చేయాలంటే వాటి మూలంలో ఉన్న మతాన్ని ప్రశ్నించాలి. కానీ ఆ మతంలోనే ఉండి ఎలా ప్రశ్నించగలం? స్వంత మతాన్ని ఎలా వ్యతిరేకించగలం?

అందుకే పెరియార్ నాస్తికత్వాన్ని ప్రతిపాదిస్తారు, అంబేడ్కర్ బౌద్ధమతం వైపు మళ్లుతారు. వైదిక మతంలో మనిషి దేవుడి కింద ఉంటాడు. బౌద్ధమతంలో మనుషులు ఒకరితో ఒకరు సమానులు. అందుకే వైదిక మతం, మను స్మృతి ద్వారా స్త్రీ బానిసత్వాన్ని సమర్థించే హిందుత్వం, నాలుగు వర్ణాలను సమర్థించే ఆర్య భావజాలాన్ని ప్రశ్నించాలి.

భారతదేశం లౌకిక దేశం. అయినా “భారతదేశం హిందూ దేశం” అనే నినాదం ముందుకు నెట్టబడుతోంది. ఇది ప్రధానంగా ప్రజాస్వామ్యానికి ప్రమాదకరమైన ధోరణి, ప్రజాస్వామ్య వ్యతిరేక ధోరణి. యువతను మత ద్వేషంతో కుమ్మరిస్తున్నారు.

విద్యాస్థాయిల్లో విషం కలిపి చొరబడ్డారు.

తర్కానికి విరుద్ధమైన ఆలోచనలు — మూఢనమ్మకాలు — పాఠశాలలు, కాలేజీలు, విశ్వవిద్యాలయాల సిలబస్‌లలో చొప్పించబడుతున్నాయి.

మధ్యప్రదేశ్‌లోని ప్రభుత్వ కాలేజీల్లో ఆర్‌ఎస్‌ఎస్ నాయకులు వ్రాసిన 88 పుస్తకాలను పాఠ్యాంశాల్లో చేర్చాలని రాష్ట్రం ఆదేశించింది. కేరళలోని కన్నూర్ యూనివర్శిటీలో సావర్కర్, గోల్వాల్కర్, దీన్‌దయాళ్ ఉపాధ్యాయలపై కోర్సు ప్రవేశపెట్టారు.

ఒక ఐఐటీ డైరెక్టర్ గోమూత్రం తాగితే కాన్సర్ నయమవుతుందని ప్రకటించాడు. ఒక పాఠశాల కార్యక్రమంలో బీజేపీ ఎంపీ హనుమంతుడే మొదట అంతరిక్షానికి వెళ్లాడని చెప్పాడు.

అందుకే విద్య పేరుతో తర్కం, విజ్ఞానం, శాస్త్రీయతకు విరుద్ధమైన మూఢనమ్మకాలు — హిందుత్వం, మత ద్వేషాన్ని ప్రోత్సహించే కార్యక్రమాలు విద్యాస్థాయిలపై బలవంతంగా రుద్దబడుతున్నాయి. దీన్ని మనం ఎదిరించాలి.

విద్య ఒక శక్తివంతమైన ఆయుధం. దాన్ని మందగించే, నష్టపరిచే ఏ రూపమైనా వ్యతిరేకించాలి.

ఈ పోరాటానికి గట్టిగా నిలబడి మద్దతిచ్చేది సాహిత్యం. దాన్ని జరుపుకోవాలి. సాహిత్యాన్ని కళాత్�.title: సాహిత్య ఉత్సవం ప్రసంగం — తెలుగు అనువాదం

సాహిత్యం అనేది జీవన విధానం యొక్క ద్వంద్వాత్మక రూపం — జీవితంలోని అన్ని గామక శక్తులకు ఒక తలుపు.

ఇది సార్వత్రికమైనది. మనస్సు యొక్క అంతర్గత జీవితాన్ని ఎల్లవేళలా సజీవంగా ఉంచేది సాహిత్యమే. బాహ్య జ్ఞాన ప్రపంచం వైపు మనల్ని తీసుకెళ్లేది కూడా సాహిత్యమే.

సాహిత్యానికి దాని స్వంత సిద్ధాంతాలు, సూత్రాలు ఉన్నాయి. ఈ సిద్ధాంతాలు, సూత్రాలు కేవలం వాటిని జీవించడం ద్వారానే సృష్టించబడ్డాయి. సాహిత్య సిద్ధాంతాలలో అత్యంత ముఖ్యమైనది డెరిడా ఆలోచన — అంచుల నుండి కేంద్రం వైపు కదలడం. “కేంద్రం” అంటే ఆధిపత్యం, శక్తి కలిగినది. అది భాష, భూమి, సంస్కృతి మీద అధికారం చెలాయిస్తుంది. “అంచు” అంటే గొంతు లేనిది, భాష లేనిది, భూమి లేనిది, అధికారం లేనిది. అందుకే ఆ శక్తివంతమైన కేంద్రాన్ని కూల్చివేసి, అంచున ఉన్నవారిని ఆ కేంద్రం వైపు తీసుకురావడం సాహిత్యం యొక్క ప్రధాన కర్తవ్యాలలో ఒకటి.

అందుకే సాహిత్యం ప్రజల మధ్య గొంతులేనివారి గొంతుగా, బానిసత్వానికి వ్యతిరేక శక్తిగా, మానవ విముక్తిని తెచ్చే శక్తిగా ప్రయాణిస్తుంది.

ఇప్పటి వరకు వ్రాయబడిన సాహిత్యం యొక్క ఉద్దేశ్యం — దాని సార్వత్రిక, అన్వయించదగిన లక్ష్యం — మానవ గౌరవం, జీవితం పట్ల కరుణ, ప్రకృతి ప్రేమ, సమానత్వం, స్వేచ్ఛ, సామాజిక విముక్తి.

శతాబ్దాలుగా “కళ కళ కోసమా, ప్రజల కోసమా?” అనే ప్రశ్న లేవనెత్తబడుతూనే ఉంది. నా దృష్టిలో కళ ప్రజల కోసమే. జాన్ కీట్స్ చెప్పినట్లు “సత్యమే సౌందర్యం”, సత్యాన్ని మాట్లాడే కళా సాహిత్యమే ప్రజల కోసం. ప్రజల కోసం ఉన్న సాహిత్యమే నిజంగా గొప్పది.

ఈ కళను, ఈ సాహిత్యాన్ని సమాజంలో ఎందుకు స్థాపించాలి? సమాజంలో సాహిత్యానికి, కళకు ఏ స్థానం ఉందో ఆలోచిస్తే:

ప్రపంచవ్యాప్తంగా సమాజాలు ఏకరీతిలో ఉండవు. అవి భూమి, భాష, సంస్కృతి, సంప్రదాయం, వాతావరణం మీద ఆధారపడి ఉంటాయి. వీటి ఆధారంగా ఒక సమాజం ఆరోగ్యకరమైన సమాజమవుతుందా, అణచివేయబడిన సమాజమవుతుందా అని నిర్ణయమవుతుంది.

మన భారతీయ సమాజం కులవ్యవస్థ ఆధారిత సమాజం, పితృస్వామ్య సమాజం. అది వర్గ సమాజం కూడా, స్త్రీలు అణచివేయబడే సమాజం కూడా.

అందుకే మన కళ్ల ముందు కులం, మతం, కాలుష్యం, అస్పృశ్యత, పితృస్వామ్యం, వర్గ విభజన, స్త్రీ అణచివేత, లింగ అసమానత అనే భారీ అడ్డంకులు, భారీ గోడలు నిలబడి ఉన్నాయి.

మనం ఇప్పుడు ఈ గోడలను తప్పనిసరిగా పడగొట్టాల్సిన కాలంలో ఉన్నాం. వాటిని పడగొట్టడానికి రచనను ఆయుధంగా మలచాలి — దాన్ని ఆయుధంగా ఎత్తాలి.

భారతీయ సమాజంలో కులం ఒక అత్యంత క్రూరమైన రోగం. బాబాసాహెబ్ అంబేడ్కర్ చెప్పినట్లు, “కులం ఒక బాహ్య గోడ మాత్రమైతే దాన్ని కూల్చివేయడం సులువు. కానీ కులం మనసులో పాతుకుపోయిన స్థితి; అది ప్రజల హృదయాల్లో లోతుగా పాతుకుపోయింది.”

అంబేడ్కర్ నిరూపించారు — అంతర్గత వివాహ వ్యవస్థే కులం. ఆ వ్యవస్థ నుండి పుట్టిన జన్మమే ఒక వ్యక్తి ఏ కులంలో ఉండాలో, ఏ కులంలో ఉండాల్సి ఉంటుందో నిర్ణయిస్తుంది. మతాన్ని వదలవచ్చు, కానీ కులాన్ని వదలలేము.

కులం వల్ల దళితులు ఇప్పటికీ దారుణమైన అత్యాచారాలు ఎదుర్కొంటున్నారు — అస్పృశ్యత, లైంగిక హింస, హత్యలు, గౌరవ హత్యలు.

కులాన్ని తరచూ రాజకీయ సమస్యగానే చూస్తారు. కులం గురించి, దాని హింస గురించి మాట్లాడితే అది అధికార పక్షానికి వ్యతిరేకంగా మాట్లాడినట్లు భావిస్తారు. కులాన్ని సామాజిక సమస్యగా చూసినవారు కేవలం ఇద్దరే — తంతై పెరియార్, బాబాసాహెబ్ అంబేడ్కర్.

కులం రాజకీయ సమస్య కాకుండా సామాజిక సమస్యగా మారినప్పుడే కుల నిర్మూలన సాధ్యమవుతుంది. అదే మన రచనలు సాధించాలి.

దళితులకు సామాజిక న్యాయం నిరాకరించబడుతోంది. జీవించే హక్కు, దేవాలయాల్లో పూజ చేసే హక్కు, రాజకీయ హక్కులు నిరాకరించబడుతున్నాయి. రెండు పల్లెలు, వేర్వేరు శ్మశానవాటికలు, రెండు గ్లాసుల విధానం ఇప్పటికీ కొనసాగుతున్నాయి.

దళిత ఐక్యతను సృష్టించడానికి, దళిత విముక్తి భావాన్ని తెచ్చేందుకు అయోతిదాస పండితార్, అంబేడ్కర్, పెరియార్, సామాజిక యోధుడు అయ్యంకాళి రచనలు, చర్యలు — మరియు దళిత సాహిత్యం — అత్యంత అవసరం.

తర్వాత, మతం మరొక సామాజిక రోగం. రాజకీయాలు, మతం లోతుగా ముడిపడి ఉన్నాయి. కులం మతం యొక్క బాహ్య రూపమే అని అంబేడ్కర్ చెప్పారు.

నాలుగు వర్ణాలు, కులం, స్త్రీ అణచివేత, పితృస్వామ్యం — వీటన్నింటికీ మూలంలో మతమే ఉంది.

కాబట్టి స్త్రీ అణచివేత, పితృస్వామ్యం, కులాన్ని నిర్మూలన చేయాలంటే వాటి మూలంలో ఉన్న మతాన్ని ప్రశ్నించాలి. కానీ ఆ మతంలోనే ఉండి ఎలా ప్రశ్నించగలం? స్వంత మతాన్ని ఎలా వ్యతిరేకించగలం?

అందుకే పెరియార్ నాస్తికత్వాన్ని ప్రతిపాదిస్తారు, అంబేడ్కర్ బౌద్ధమతం వైపు మళ్లుతారు. వైదిక మతంలో మనిషి దేవుడి కింద ఉంటాడు. బౌద్ధమతంలో మనుషులు ఒకరితో ఒకరు సమానుల Siemens. అందుకే వైదిక మతం, మను స్మృతి ద్వారా స్త్రీ బానిసత్వాన్ని సమర్థించే హిందుత్వం, నాలుగు వర్ణాలను సమర్థించే ఆర్య భావజాలాన్ని ప్రశ్నించాలి.

భారతదేశం లౌకిక దేశం. అయినా “భారతదేశం హిందూ దేశం” అనే నినాదం ముందుకు నెట్టబడుతోంది. ఇది ప్రజాస్వామ్యానికి ప్రమాదకరమైన ధోరణి, ప్రజాస్వామ్య వ్యతిరేక ధోరణి. యువతను మత ద్వేషంతో కుమ్మరిస్తున్నారు.

విద్యాస్థాయిల్లో విషం కలిపి చొరబడ్డారు.

తర్కానికి విరుద్ధమైన ఆలోచనలు — మూఢనమ్మకాలు — పాఠశాలలు, కాలేజీలు, విశ్వవిద్యాలయాల సిలబస్‌లలో చొప్పించబడుతున్నాయి.

మధ్యప్రదేశ్‌లోని ప్రభుత్వ కాలేజీల్లో ఆర్‌ఎస్‌ఎస్ నాయకులు వ్రాసిన 88 పుస్తకాలను పాఠ్యాంశాల్లో చేర్చాలని రాష్ట్రం ఆదేశించింది. కేరళలోని కన్నూర్ యూనివర్శిటీలో సావర్కర్, గోల్వాల్కర్, దీన్‌దయాళ్ ఉపాధ్యాయలపై కోర్సు ప్రవేశపెట్టారు.

ఒక ఐఐటీ డైరెక్టర్ గోమూత్రం తాగితే కాన్సర్ నయమవుతుందని ప్రకటించాడు. ఒక పాఠశాల కార్యక్రమంలో బీజేపీ ఎంపీ హనుమంతుడే మొదట అంతరిక్షానికి వెళ్లాడని చెప్పాడు.

అందుకే విద్య పేరుతో తర్కం, విజ్ఞానం, శాస్త్రీయతకు విరుద్ధమైన మూఢనమ్మకాలు — హిందుత్వం, మత ద్వేషాన్ని ప్రోత్సహించే కార్యక్రమాలు విద్యాస్థాయిలపై బలవంతంగా రుద్దబడుతున్నాయి. దీన్ని మనం ఎదిరించాలి.

విద్య ఒక శక్తివంతమైన ఆయుధం. దాన్ని మందగించే, నష్టపరిచే ఏ రూపమైనా వ్యతిరేకించాలి.

ఈ పోరాటానికి గట్టిగా నిలబడి మద్దతిచ్చేది సాహిత్యం. దాన్ని జరుపుకోవాలి. సాహిత్యాన్ని కళాత్మక చర్యగా, మేధో చర్యగా, తిరుగుబాటు చర్యగా, పరివర్తనాత్మక చర్యగా, విముక్తి చర్యగా ఎత్తిపట్టాలి.

నేను రాయడానికి ఒక్క కారణమే కావాలి — నేను స్త్రీని అని. నేను దళిత స్త్రీని అన్న వాస్తవం నాకు మరింత బలమైన న్యాయం ఇస్తుంది. ఇది సమాన సమాజమైతే నేను శుద్ధ సాహిత్యం లేదా ఆనంద సాహిత్యం రాసేదాన్ని. కానీ మనం జీవిస్తున్న సమాజం కులం, ఆర్థిక, లింగ అసమానతలతో నిండి ఉంది కదా?

నేను చాలా చిన్న గ్రామంలో పుట్టాను. భారతదేశంలోని ప్రతి గ్రామంలా నా గ్రామం కూడా ఊరు (ప్రధాన గ్రామం), చేరి (దళిత సెటిల్మెంట్)గా విభజించబడి ఉండేది.

ఐదు వందల మధ్య తరగతి కుటుంబాల మధ్య నేను పది దళిత కుటుంబాలలో ఒకదానిలో పుట్టాను.

నాకు గొప్ప వంశం లేదు, చరిత్ర లేదు.

నా తాత పరాయి డ్రమ్మర్. నా తండ్రి కూడా పరాయి డ్రమ్మర్, తర్వాత ఫ్యాక్టరీలో పని చేశాడు.

బాల్యంలో మూడు సార్లు కులాన్ని ఎదుర్కొన్నాను.

మొదటిసారి రెండో లేదా మూడో తరగతిలో. నాతో చదువుకునే అమ్మాయి పేరు తెన్మొజి. ఒక రోజు ఆమె నాకు తేనె మిఠాయి ఇచ్చింది. మరుసటి రోజు ఆమె దయను తిరిగి ఇవ్వాలని అమ్మ దగ్గర మూడు పైసలు అడిగి తేనె మిఠాయి కొని ఇచ్చాను. ఆమె తీసుకోలేదు, దాన్ని నేలకు కొట్టింది. ఆ వయసులో నాకు అర్థం కాలేదు.

పెద్దయ్యాకే విషయాలు అర్థమయ్యాయి. ఆమె తల్లిదండ్రులు దళిత పిల్లలతో కూర్చోకూడదు, మాట్లాడకూడదు, వారి నుండి ఏమీ తీసుకోకూడదని చెప్పేవారు.

నాతో ఎవరూ మాట్లాడేవారు కాదు, ఆడుకునేవారు కాదు, నా నుండి ఏమీ అంగీకరించేవారు కాదు. నేను ఒంటరిగా ఉండేదాన్ని.

రెండవసారి ఆలయ ఉత్సవాల సమయంలో.

నా తండ్రి పరాయి వాయించి ఇంటికి వచ్చాక అందరూ నన్ను ఎగతాళి చేసేవారు.

“నీ తండ్రి పరాయి వాయిస్తాడు — నువ్వు కూడా పరాచి కదా?”

ఏడవాలనిపించేది. సిగ్గుపడేదాన్ని. చేతులతో ముఖం కప్పుకొని తండ్రిని చూడకుండా నడిచేదాన్ని.

పాఠశాలలో దళిత పిల్లలకు నోటుబుక్కులు పంచినప్పుడు మేము లేచి నిలబడాలి. ఇతర విద్యార్థులు నవ్వి ఎగతాళి చేసేవారు. ఇది నా హృదయంలో ఎప్పటికీ మాయని గాయం.

సంవత్సరాల తర్వాత నేను “పరాచి” అనే కవిత రాశాను. నన్ను అవమానించడానికి ఉపయోగించిన పదాన్నే తిరిగి విసిరాను. ఈ రోజు గర్వంగా ప్రకటిస్తాను: నేను పరాచిని.

మూడవసారి: ఏడవ తరగతిలో నాకు నోటుబుక్కు లేదు, పాఠ్యపుస్తకం లేదు. కానీ టీచర్ చెప్పేది జాగ్రత్తగా విని చదివేదాన్ని. నేను తరగతిలో ఫస్ట్ వచ్చేదాన్ని. అయినా దళితురాలని వెనక బెంచ్‌లో కూర్చోబెట్టేవారు.

ఇతరులకు బాల్యం గురించి చాలా సంతోషకరమైన విషయాలు చెప్పుకోవడానికి ఉంటాయి. కానీ నాకు ఏమీ లేవు.

పద్దెనిమిదేళ్లు ఒంటరిగా — ఎవరూ మాట్లాడకుండా, ఆడుకోకుండా, తినకుండా — చీకటి సంవత్సరాల్లా గడిచాయి.

ఇప్పుడు ఈ ప్రశ్నను సమాజం ముందు ఉంచుతాను:

నాకు కోల్పోయిన పద్దెనిమిదేళ్ల జీవితాన్ని ఎవరు తిరిగి ఇస్తారు?

నన్ను వదిలేయండి — ఈ రోజు కూడా భారతదేశం అంతటా దళితులు తమకు తిరిగి రాని జీవితాలు జీవిస్తున్నారు.

ఇందుకు సమాజం ఏమి చెప్పగలదు? నా న్యాయం ఎక్కడ?

అంబేడ్కర్ చెప్పినట్లు “విద్య గొప్ప ఆయుధం.” కాబట్టి నేను విద్యను, రచనను ఆయుధాలుగా పట్టుకున్నాను.

1990లలో రాయడం మొదలుపెట్టాను. తమిళ మహిళా రచనకు ముఖ్యమైన కాలం. ఆ కాలం వరకు మహిళా రచన ఎక్కువగా మహిళా ఉనికి, పోరాటాలు, గృహ సమస్యల చుట్టూ ఉండేది. కానీ ఆ కాలంలో మహిళా విముక్తి, శరీర రాజకీయాలు, శరీర భాష గురించి ఉగ్రంగా మాట్లాడడం మొదలైంది. నేను దళిత ఆలోచన, స్త్రీవాదం, దళిత స్త్రీవాదంతో సంపర్కం పెంచుకున్నాను.

మహిళా విముక్తి స్త్రీ శరీర విముక్తి నుండి మొదలవ్వాలి. స్త్రీ శరీరం అంటే లింగ వివక్ష, కుల ఆధారిత లైంగిక హింస, కార్మిక దోపిడీ, ఆర్థిక దోపిడీ, పురుష అధికారం పని చేసే స్థలం. ఆ శరీరం విముక్తి పొందడం — దానిపై రుద్దబడిన అధికారాన్ని ప్రశ్నించడం, ఎదిరించడం — అంటే శరీర రాజకీయాలు, శరీర భాష. దీని గురించి మాట్లాడినందుకు మాకు అనేక అడ్డంకులు ఎదురయ్యాయి.

వార్తాపత్రికల్లో కఠినంగా రాసారు. సమాజాన్ని నాశనం చేయడానికి వచ్చినవారమని ముద్రవేశారు. లైవ్ టెలివిజన్‌లో మహిళా కవయిత్రులను చెన్నై మౌంట్ రోడ్డులో పెట్రోల్ పోసి కాల్చేయాలని బెదిరించారు.

నా లక్ష్యం మహిళా విముక్తి, సామాజిక విముక్తి. ఇవి మాట్లాడినప్పుడు రాష్ట్ర అధికారం, హిందుత్వాన్ని ప్రశ్నించడం అవసరమవుతుంది. అలాంటి ప్రశ్నించడంలో ముందు నిలిచేవారు రచయితలే. వారి సృజనల ద్వారా ఈ శక్తుల నిజస్వరూపం బయటపడుతుంది. దీని వల్ల నేను కూడా విచారణలు, నిరంతర నిఘాను ఎదుర్కొన్నాను. ఇది ఏ సృజనకర్తకైనా బెదిరింపే. కానీ ప్రజల కోసం రాసే సృజనకర్త ఈ బెదిరింపులను దాటిపోతాడు. నేను కూడా ప్రజల కవయిత్రిని.

సమాజం కోసం రాసిన, పోరాడిన చాలా మంది ఈ రోజు జైల్లో ఉన్నారు. కల్బుర్గి, గౌరీ లంకేష్, నరేంద్ర దభోల్కర్, గోవింద్ పాన్సారేలాంటి రచయితలు హత్య చేయబడ్డారు. వారితో పోలిస్తే మనమంతా సామాన్యులమే.

కొన్నేళ్ల క్రితం నా కవితలు ఢిల్లీ యూనివర్శిటీ ఇంగ్లీష్ సిలబస్ నుండి తొలగించబడ్డాయి — రచయిత్రి బామా, మహాశ్వేతా దేవి రచనలతో పాటు. ఆ సమయంలో తమిళనాడు ముఖ్యమంత్రి ఎం.కె. స్టాలిన్ ఖండన విడుదల చేశారు. భారతదేశం అంతటా 1500 మందికి పైగా రచయితలు, కార్యకర్తలు సామూహిక ప్రకటన ఇచ్చి ఢిల్లీ యూనివర్శిటీకి పంపారు.

ఇది స్వయంప్రేరితంగా జరిగింది. ఇదే నా రచన యొక్క విజయం — అది సామాజిక సమస్యగా మారి ప్రజలు స్పందించారు. ఇది నాకు ధైర్యాన్ని, కొనసాగించే సంకల్పాన్ని ఇస్తుంది.

కొన్నేళ్ల క్రితం పార్లమెంటరీ కమిటీ సాహిత్య అకాడమీ అవార్డు గ్రహీతలు అవార్డులు తిరిగి ఇవ్వకూడదని సిఫారసు చేసింది.

ప్రొఫెసర్ కల్బుర్గి కాల్చి చంపబడ్డాక ప్రభుత్వ మౌనానికి నిరసనగా దాదాపు ఇరవై మంది సాహిత్య అకాడమీ అవార్డు గ్రహీతలు అవార్డులు తిరిగి ఇచ్చారు. అది తిరుగుబాటు యొక్క ఉచ్ఛస్థితి. అవార్డు తిరిగి ఇవ్వడం అంటే నిరసన గొంతు, తిరుగుబాటు చర్య, అధికారాన్ని తిరస్కరించడం. సామాజిక మార్పు కోరే రచయితలు ఇలాగే చేయగలరు.

రెండేళ్ల క్రితం నేను కూడా ఒక అవార్డును తిరస్కరించాను — న్యూ ఇండియన్ ఎక్స్‌ప్రెస్ గ్రూప్ ఇచ్చే దేవి అవార్డు, దేశవ్యాప్తంగా పన్నెండు మంది మహిళలకు ఇచ్చేది. దాని ప్రధాన స్పాన్సర్ అదానీ అని తెలిసిన వెంటనే తిరస్కరించాను.

అదానీ అంటే రాష్ట్రం య�2క మరొక ముఖం. ప్రభుత్వ రంగ సంస్థలు, పోర్టులు, ఎయిర్‌పోర్టులు — చాలావి అతని చేతుల్లో ఉన్నాయి. హిండెన్‌బర్గ్ రిపోర్టు వేరే విషయం. నేను ఆ దేవి అవార్డు అంగీకరించి ఉంటే నా ముప్పై ఏళ్ల రచన, ఆలోచనలు, సిద్ధాంతాలు, చర్యలు, అంబేడ్కరైట్, పెరియారిస్ట్, మార్క్సిస్ట్ నమ్మకాలన్నీ అర్థం లేకుండా పోయేవి. అవార్డు కోసం నా రచనను అమ్ముకోను.

తమిళనాడులో ప్రజా కవి ఇంకులాబ్ సాహిత్య అకాడమీ అవార్డును తిరస్కరించారు. నేను ప్రభుత్వేతర అవార్డును — న్యూ ఇండియన్ ఎక్స్‌ప్రెస్, అదానీ గ్రూప్ ఇచ్చే అవార్డును తిరస్కరించినా కేంద్ర ప్రభుత్వం నన్ను విచారించాలని నిర్ణయించింది. ఇది అసంబద్ధం.

నా రచనలు సత్యం. స్పష్టమైన నమ్మకాల నుండి వచ్చాయి. గౌరవం ఉన్నాయి. బలమైనవి. అవి జాలి లేదా కనికరం కోరవు. పాఠకుడిని ప్రకాశవంతం చేస్తాయి. సమానత్వాన్ని డిమాండ్ చేస్తాయి. సామాజిక న్యాయాన్ని ముందుకు తీసుకెళతాయి, మరింతగా తర్కబద్ధత, స్వాభిమానాన్ని నిలబెడతాయి.

మన ముందు అనేక అడ్డంకులు, గోడలు ఉన్నాయి: కులం, మతం, వర్గం, పితృస్వామ్యం, స్త్రీ బానిసత్వం, లింగ అసమానత, మహిళలు-పిల్లలపై హింస.

న్యాయమైన సమాజానికి అడ్డంకిగా ఉన్న రచనలు ఈ గోడలను పడగొట్టాలి. సాహిత్యం ద్వారా అది సాధ్యం. నవలల ద్వారా, చిన్న కథల ద్వారా, కవితల ద్వారా, రాజకీయ వ్యాసాల ద్వారా, ఆత్మకథల ద్వారా, చిత్రాల ద్వారా — సృజన ద్వారా, చర్య ద్వారా — కనిపించే గోడను పడగొట్టవచ్చు.

ఈ యువ సాహిత్య ఉత్సవాలు ఎంతో ఉపయోగపడతాయి. మీరు రేపటి నక్షత్రాలు. రాయండి. చదవండి. రాజకీయంతో రాయండి. రాజకీయం లేని రచన సమాజానికి, మనకు ఉపయోగం లేదు. కాబట్టి అన్యాయం యొక్క గోడకు వ్యతిరేకంగా మన రచనను ఎత్తుదాం. విద్య ఒక శక్తివంతమైన ఆయుధం. కానీ రచన రెండు అంచులు పదునైన ఆయుధం. ఆ ఆయుధంతో ఈ గోడలను పడగొట్టుదాం. సమానత్వం, సౌభ్రాతృత్వం, స్వేచ్ఛను నిర్మిద్దాం. అన్యాయానికి వ్యతిరేకంగా మన రచనను ఉంచుదాం. తిరుగుబాటు చేద్దాం. గోడలను పడగొట్టుదాం.